Fra 9. til 13. november 2001 blev der for første gang holdt et internationalt kollokvium i Rom om bøn om helbredelse inden for Kirken. Pater Daniel-Ange var med til mødet.
I adventstidens liturgi genlyder de chokerende
ord: “Men for jer, der frygter mit navn, skal retfærdighedens sol stråle frem,
under dens vinger er der helbredelse” (Mal 3,20). Denne Gudgivne helbredelse
var fra 9. til 13. november temaet for et internatonalt kollokvium i Rom,
arrangeret ved et samarbejde mellem Det pavelige Råd for Lægfolk og ICRS
(International Charismatic Renewal Services, en samlende organisation for
karismatisk fornyelse, der har sæde i Kancellipalæet i Vatikanet). Der var 120
inviterede deltagere: åndelige ledere, grundlæggere af nye kommuniteter,
præster og lægfolk, der arbejdede med helbredelse eller forløsning, samt
delegerede fra andre kristne broderkirker. Kardinal Staford og tolv biskopper
fulgte hele arbejdet. Undervisning af repræsentanter for forskellige instanser
( Kongregationerne for Troslæren, for Gudstjenester og Sakramenter, for Fremme
af Kristen Enhed) vekslede med slående og gribende vidnesbyrd (bl.a. fra den
sicilianske kapuciner Pater Grua, hvis karisma på dette felt er kendt vidt og
bredt i Italien. Hele hans person leder tanken hen på Pater Pio!).
Formålet var at give mulighed for
meningsudvekslinger og debatter vedrørende den tekst, som
Troslærekongregationen udsendte i 1999 om “bønner for at bede Gud om
helbredelse”. Denne tekst er yderst vigtig, fordi det er første gang, at emnet
behandles officielt på dette niveau af det katolske hierarki. Den blev
fortolket dårligt, idet de katolske medier kun hæftede sig ved den sidste del,
der udstak nogle disciplinære normer, for at alt skulle foregå i god orden og i
en fredelig atmosfære. Sekretæren for Troslærekongregationen, Mgr. Bertone,
stemplede denne fortolkning som “reducerende” vildfarelse. Hvis der opsættes
vejskilte på en vej, betyder det, at den er farbar; ellers ville man forbyde
færdsel på den. I virkeligheden anbringer tre fjerdedele af dokumentet bønnerne
om helbredelse i deres oprindelige sammenhæng, nemlig i Evangeliet og i Kirkens
tradition (pilgrimsfærd og helgeners levned) samt i liturgien, for klart at
vise, at de i 2000 år har været en integreret del af vor kristne dåbsarv. Og et
af kollokviets formål var at se, hvordan man kunne bringe disse bønner ud af
deres “enklave”, efter at den karismatiske fornyelse havde “ajourført” denne
totusindårige tradition, og bringe dem ud til andre områder af Kirken, fx til
sognene.
Det er nemlig en af vor traditions skatte, som
tilhører os alle. Dokumentet gør udtrykkeligt opmærksom på det: enhver døbt
katolik kan og bør frit anråbe Herren om helbredelse. Hvorfor er der så mange
katolikker i Latinamerika og i Afrika, der er gået over til de frie evangeliske
Kirker? Fordi man dér, som på Evangeliernes tid, bad over de syge og bortjog de
onde ånder. Deres sogne havde aldrig fortalt dem om dette, skønt det dog
retteligt hører til vort katolske arvegods. Så snart bønnen for de syge med den
karismatiske fornyelse genfandt sin plads i det normale kristne liv og blev
genindsat i den store sakramentale kontekst, vendte disse mennesker i
titusundvis tilbage til Moderkirken. Dette har jeg set såvel i Brasilien som i
Gabon.
Ved læsning af Bibelen ser man kontrasten mellem Evangeliet, hvor de fysiske helbredelser optager en enorm plads (1/5 af Marcusevangeliet) og Det gamle Testamente, hvor der kun er omtalt tre helbredelser; i Evangeliet finder vi det messianske tegn på, at Livet i egen person er til stede: det giver os livet i overflod, selv til vore legemer.
Helbredelserne er udtryk for Jesu guddommelige
identitet såvel som for hans medfølelse. At benægte dem ville være at benægte
inkarnationens mysterium. Jesus beder os om at afløse ham til alle tider og
overalt: “Helbred de syge, uddriv de onde ånder! Disse mirakler skal følge
dem, der har troet (dvs. alle døbte); de skal uddrive onde ånder, de
skal lægge hænderne på syge, og de skal blive helbredt.” Disse karakteristiske
tegn og undergerninger, disse tegn på næstekærlighed vil kendetegne sandhedens
Ord til alle tider[i]. Mange
helgeners liv er fulde af dem (det er et paradoks, at helbredelser fremkaldt af
en døbt her på jorden betragtes med mistro, men for at blive helgenkåret...
kræves de!). På mange valfartsteder, på relikvier og grave, specielt
matyrernes, sker der mange helbredelser[ii].
Sakramenternes liturgi er fuld af bønner om helbredelse såvel i Østen som i
Vesten[iii].
Denne helbredelseskarisma er brændende aktuel i
forbindelse med den nød og det pres, vi oplever i dag; men man må skelne mellem
en karisma, der (med mellemrum eller mere permanent) gives et bestemt menneske
(som det så ofte ses i helgeners liv), og de helbredelser, der opnås som svar
på en gruppes, et fællesskabs eller en menigheds tillidsfulde og vedholdende
bøn. I hvert eneste sogn burde der i det mindste én gang om måneden læses en
messe for de syge. Man skal invitere alle de syge; for dem, der ikke kan bevæge
sig ved egen hjælp, bør der arrangeres hjælpehold ligesom i Lourdes). Børnene
skal også komme. Man skal bede dem om at opfylde deres kald som døbte. Om
søndagen skal de arbejde for Gud, de skal udføre håndspålæggelse, som Gud beder
dem om. Resultatet er altid syge, der bliver lindret, ofte får det bedre og
somme tider bliver helbredt. Men altid og overalt rørte mennesker, ændrede liv
og fornyet iver[iv]
Pater Daniel-Ange
Oversat fra l’homme nouveau 16.12.2001.
[i]
Sankt Augustin indrømmer i sine Retractationes, at han havde
taget fejl, da han sagde, at helbredelserne var forbeholdt Kirkens første
tider, for han oplevede senere en del flere, specielt i tilknytning til
martyrernes relikvier, til dåben og Eukaristien.
[ii]
Den byzantinske liturgi omtaler matyrerne som “uudtømmelige kilder” til
helbredelse.
[iii] I
den latinske ritus beder præsten før kommunionen om helbredelse for legeme og
sjæl, og den, der går til kommunion, beder: “sig blot et ord, og min sjæl vil
blive helbredt”.
[iv]
Jeg har fået utallige vidnesbyrd herom, og jeg har selv ofte oplevet det
på mine apostoliske “rundture”.