Bøger udefra: Hvis Europa for alvor skal på fode igen, bliver Europas politiske
beslutningstagere nødt til at forholde sig meget mere nøgternt til
kristendommens betydning for skabelsen af den europæiske civilisation, end de
hidtil har gjort.
Af mag.art. Andreas Rude
Da Europas stats- og regeringsledere på
EU-topmødet den 16. juni kastede håndklædet i ringen og bevilgede sig selv et
års tænkepause, var det angiveligt for at styrke dialogen med befolkningerne i
kølvandet på en af fællesskabets værste kriser i nyere tid.
Chokket er stort, efter at folkeafstemningerne i
Frankrig og Holland har forkastet EU's forfatningstraktat, og nu skal der mere
demokrati og mere debat på bordet i forsøget på at styrke det folkelige
engagement.
Men er det nok? Ikke hvis man skal tro den
fremtrædende amerikanske debattør George Weigel, der i de seneste år bekymret
har fulgt udviklingen i Europa. Hvis Europa for alvor skal på fode igen, bliver
Europas politiske beslutningstagere nødt til at tage en dyb indånding og
forholde sig meget mere nøgternt til kristendommens betydning for skabelsen
af den europæiske civilisation, end de hidtil har gjort, mener Weigel. For
det er spørgsmålet om Europas sjæl, der er afgørende for et større folkeligt
engagement, og så hjælper det ikke, at EU fører krig mod Gud.
George Weigel er tilknyttet den konservative
tænketank Ethics and Public Policy Center i Washington, D.C., og i en fin
lille bog med titlen "The Cube and th Cathedral" (kuben og katedralen
giver han sit bud på årsagen til det europæiske problem.
Det er provokerende læsning, for ifølge Weigel har
vi i den gamle verden lagt os efter en snæversynet og krampagtig verdslighed
som ikke bare truer med at tørre kontinentets sjæl ud, men også forhindrer det
i at tage hånd om sin egen fremtid. Alarmerende tegn herpå er den faldende produktivitet,
de vaklende velfærdsstater, afpolitiseringen af samfundet til fordel for mere
bureaukrati og Europas stigende udenrigspolitiske afhængighed af internationale
organisationer.
Det mest
håndgribelige tegn på, at Europa ikke bare har mistet orienteringen, men også
modet, er imidlertid de katastrofalt lave fødselstal, som ifølge Weigel
affolker Europa i et omfang, der ikke er set siden den sorte død i middelalderen.
Tilmed skyldes den affolkning, der nu finder sted, ikke syg dom, krig eller
hungersnød.
Den er helt frivillig, og Weigel tøver ikke med at
betegne den "demografisk selvmord". Det kunne amerikanerne
naturligvis være ligeglade med, hvis ikke lige det var, fordi tomrum har det
med at fyldes, og at de nærmeste til at fylde tomrummet i Europa er Nordafrikas
og Mellemøstens unge muslimske befolkninger. Europa, der blot delvist er muslimsk,
kan ikke forventes at have det samme værdifællesskab med Amerika, som Europa
hidtil har haft, og dermed får Europas identitetskrise pludselig sikkerhedspolitiske
konsekvenser. Weigels gennemgående metafor er den akse, der går tværs gennem
Paris fra Notre-Dame-katedralen til den firkantede "Menneskehedens triumfbue"
i La Defense, som blev tegnet af den danske arkitekt Johan Otto von Spreckelsen
og opført i anledning af 200-året for den franske revolution.
Katedralen repræsenterer den kristne enhedskultur,
som i århundreder samlede Europa. Kuben derimod står for det sekulære Europa,
hvis ideologiske kerne ikke længere er kristendommen, men oplysningstidens
rationalisme.
I de sidste par hundrede år har Europas kulturelle
og politiske elite bevæget sig længere og længere væk fra katedralen og tættere
på kuben, og her ligger der en afgørende forskel på den nye og gamle verden.
For mens man i USA stadig kan tale om åndelig stræben i politik, er Europa
mere og mere overbevist om, at kun en politisk debat, der er renset for
religion, kan sikre menneskerettighederne og demokratiet.
Sådan en tankegang er fatal, argumenterer Weigel,
fordi værdier som frihed, tolerance og pluralisme i sidste ende kun garanteres
af kristendommens insisteren på menneskets værdighed som Guds skabning.
Derfor tøver Weigel heller ikke med at trække en
lige linje fra fremmarchen af den ateistiske humanisme i det 19. århundredes
Europa til de katastrofer, som kontinentet gennemgik i det 20. århundrede: to
verdenskrige, den kolde krig, kommunismen, nazismen og fascismen, Auschwitz og
GULag. Europæiske intellektuelle, der mener, at kristendommen er et fortidigt
fænomen uden relevans for det moderne Europa, der hylder tolerance og
menneskerettigheder, overser den afgørende rolle, som kristendommen havde for
revolutionerne i de tidligere kommunistiske stater i Øst- og Centraleuropa,
noterer han.
ebatten om den europæiske forfatningstraktat i
2002-2004 og afvisningen af at indskrive kristendommen som en af Europas
værdier er for Weigel det seneste eksempel på, hvor forkvaklet Europas egen
selvforståelse er blevet.
At nægte kristendommen en betydning for skabelsen
af den europæiske civilisation - komplet med demokrati og retssamfund - er
absurd og kan ikke retfærdiggøres af hensynet til anderledes- eller ikketroende.
Der er snarere tale om en målrettet kampagne mod kristendommen i sig selv, hvad sagen om den forsmåede EU-kommissær Rocco Buttiglione sidste år demonstrerede.
Alt dette betyder ikke, at Weigel gør sig til
talsmand for en konfessionel kristen stat. Hans pointe er, at Europa, hvis
ikke det forholder sig til sin kristne arv i forfatningstraktaten, i sidste
ende bliver ude af stand til at forklare, hvorfor den politiske frihed, forfatningen
er sat til at forvalte, har nogen som helst værdi som andet end udtryk for
egoisme.
Uden kristendommen risikerer friheden at ende
som egennyttighed og tolerance som ligegyldighed, "og det synes et meget
skrøbeligt fundament at bygge en demokratisk civilisation på, der både kan
tage vare på sig selv indadtil og forsvare sig mod sine fjender udadtil",
fastslår Weigel.
"The Cube and the Cathedral" er et
veloplagt partsindlæg i en debat, som europæerne selv burde føre med langt
større energi. Skønt Weigel skriver for et amerikansk publikum og er konservativ,
undgår han at identificere sig med den siddende amerikanske regering.
Det er tværtimod europæiske intellektuelle som
Solzjenitsyn, Henri de Lubac, Pierre Manent, Niall Ferguson og pave Johannes
Paul II (hvis biografi Weigel har skrevet), som han fortrinsvis støtter sig
til. Det er med til at styrke bogens troværdighed.
Men dens vigtigste pointe er næsten, at det ikke
er nok at tolke historien og sin samtid udelukkende med politiske og
økonomiske briller på. Uden kulturen og teologien mangler et væsentligt
perspektiv.
Kristl. Dagbl.
1.7.05